GIORGIO COLLI
EL NACIMIENTO DE LA
FILOSOFIA
José Antonio Herrera Márquez
-RESUMEN.
Capítulo 1.- La locura es la
fuente de la sabiduría.
Los orígenes de la filosofía son
misteriosos. Según la tradición, nació con Tales y Anaximandro; en el siglo XIX
se buscaron sus orígenes más remotos en fabulosos contactos con las culturas
orientales. En realidad, la época de los orígenes de la filosofía está mucho
más próxima a nosotros. Platón llama filosofía, amor a la sabiduría, a su
investigación, a su actividad educativa, ligada a una expresión escrita, a la
forma literaria de diálogo. Por otra parte, la filosofía posterior no es otra
cosa que una continuación de la forma literaria introducida por Platón; y ésta
última surge como un fenómeno de decadencia, ya que el amor a la sabiduría es
inferior a la sabiduría. Efectivamente, amor a la sabiduría no significaba para
Platón, aspiración a algo nunca alcanzado, sino tendencia a recuperar lo que ya
se había realizado y vivido.
La tradición oral de la
sabiduría, para nosotros aparece así falsificada por la inserción de la
literatura filosófica.
Al retroceder por los senderos de
la sabiduría griega, encontramos a los dioses Apolo y Dionisos. El dominio
sobre la sabiduría hay que atribuirlo a Apolo. Para los griegos, el conocimiento
del futuro pertenecía a la sabiduría. El dios conoce el porvenir, lo manifiesta
al hombre, pero parece no querer que el hombre lo comprenda (hay un ingrediente
de perversidad). El conocimiento y la sabiduría se manifiestan a través de la
palabra.
Platón dice que “los bienes más
grandes llegan a nosotros a través de la locura”. Distingue cuatro tipos de
locura: profética, mistérica, poética, erótica. Apolo no es el dios de la
mesura, sino de la exaltación, de la locura. Apolo y Dionisos abarcan completamente
la esfera de la <<manía>>, de la locura.
La <<manía>> se nos
presenta como fondo del fenómeno de la adivinación. La locura es la matriz de
la sabiduría.
Capítulo 2.- La señora del
laberinto.
Hay algo que precede incluso a la
locura: el mito nos remite a un origen más remoto. Cinco siglos antes del culto
a Apolo, tenemos que buscar el origen del culto a Dionisos. Debemos para ello
remitirnos al mito cretense del minotauro. Aparece una mujer, Ariadna, como
esposa de Dionisos. Ariadna tiene doble naturaleza: humana y divina. El
laberinto se presenta como creación humana del individuo apolíneo, pero al
servicio de Dionisos. El laberinto alude al peligro mortal que acecha al hombre
al enfrentarse al dios-animal.
El laberinto es el <<logos>>. El
logos es un producto del hombre en el que el hombre se pierde.
Capítulo 3.- El dios de la
adivinación.
Si la investigación sobre los
orígenes de la sabiduría conduce a Apolo, y si la manifestación del dios en esa
esfera se produce mediante la <<manía>>, en ese caso habrá que
considerar la locura como intrínseca a la sabiduría griega, desde su primera
aparición en el fenómeno de la adivinación.
La proyección de la palabra de
Apolo sobre el mundo la representa el mito griego con dos símbolos: el arco
(acción hostil) y la lira (acción benévola). El arco y la lira se fabricaban
con la misma materia (cuernos de chivo) y con una curva análoga. Por
consiguiente, las obras del arco y la lira, la muerte y la belleza, proceden de
un mismo dios, expresan una idéntica naturaleza divina, simbolizada por un
jeroglífico idéntico, y sólo en la perspectiva deformada de nuestro mundo de la
apariencia, se presentan como fragmentaciones contradictorias.
Platón establece una distinción
entre el hombre exaltado, delirante, llamado adivino, y el profeta, o sea, el
intérprete que juzga, reflexiona, razona, resuelve los enigmas, da un sentido a
las visiones del adivino. En realidad, la adivinación del futuro no entraña un
dominio exclusivo de la necesidad.
Capítulo 4.- El desafío del
enigma.
Mediante el oráculo, Apolo impone
al hombre la moderación, mientras que él es inmoderado. Con eso el dios desafía
al hombre. La palabra expresada en el oráculo es un enigma. La conexión entre
adivinación y enigma es primigenia. Pero el enigma tiende a separarse de la
adivinación. El mejor ejemplo es el mito de la Esfinge. La esfinge impone el
desafío mortal del dios. Sólo quien resuelve el enigma puede salvar a la ciudad
y a sí mismo. La lucha es mortal.
Después de Heráclito, los sabios
pasan a centrar su atención en las consecuencias del enigma y no en el enigma
mismo.
El enigma tiene forma
contradictoria. La contradicción sugiere engañosamente un contenido, la
solución del enigma. El enigma es una contradicción que designa algo real.
El enigma sufre un proceso de
humanización, que tiene tres fases:
-El dios inspira una respuesta en
forma de oráculo y el profeta la interpreta.
-El dios impone un enigma mortal
y el hombre debe resolverlo.
-Dos adivinos luchan entre sí por
un enigma. Aquí, ocupa el primer plano el agonismo. Ya no son adivinos, son
sabios.
Capítulo 5.- El
<<pathos>> de lo oculto.
El documento fundamental sobre la
conexión entre sabiduría y enigma es el que habla de la muerte de Homero debida
a no poder resolver un enigma. Para el sabio el enigma es un desafío mortal. El
<<pathos>> de lo oculto es la tendencia a considerar el fundamento
último del mundo como algo escondido. Este es el concepto de divinidad de
Heráclito.
Todo par de contrarios es un
enigma cuya solución es la unidad, el dios que está tras ellos.
Capítulo 6.- Misticismo y
dialéctica.
Si el origen de la sabiduría
griega está en la <<manía>>, el paso de ese fondo religioso a la
elaboración de un pensamiento abstracto se hizo posible gracias a la
dialéctica. La dialéctica es uno de los fenómenos culminantes de la cultura
griega, y uno de los más originales. La dialéctica nace en el terreno del
agonismo. Un hombre desafía a otro hombre a que le responda con relación a un
contenido cognoscitivo cualquiera. El interrogador propone una pregunta
presentando las dos opciones de una contradicción. El interrogado hace suya una
de las dos opciones (tesis) y el interrogador de muestra la contraria
(antítesis).
La práctica de la discusión fue
la cuna de la razón en general. El enigma aparece como la matriz de la
dialéctica. Por consiguiente, el misticismo y el racionalismo fueron dos fases
sucesivas de un fenómeno fundamental.
Capítulo 7.- La razón
destructiva.
Muchas generaciones de
dialécticos elaboraron en Grecia un sistema de la razón, del logos, como
fenómeno vivo, concreto, puramente oral.
En el planteamiento mismo de la
discusión griega hay un intento destructivo, y un examen de los testimonios
sobre el fenómeno nos convence de que ese intento lo ha realizado la
dialéctica. Si el interrogado adopta una tesis, el interrogador la destruirá, y
si escoge la tesis contradictoria, ocurrirá lo mismo. Las consecuencias de ese
mecanismo son devastadoras. Cualquier juicio, en cuya verdad crea el hombre
puede refutarse.
Parménides intenta acabar con
esto. A la alternativa << ¿es o no es? >>,él ordena responder <<es>>. Prohíbe
el camino del <<no es>> porque lleva a las argumentaciones
devastadoras de la dialéctica. El <<es>> resuelve el enigma, es la
resolución que libra a los hombres de cualquier riesgo mortal.
Capítulo 8.- Agonismo y
retórica.
Se ha dicho que las aporías de
Zenón siguen esperando que se las refute. El logos zenoniano representa una
cima de la teoría de la razón.
Gorgias lleva a un profundo
cambio en el pensamiento griego. Al aislar la divinidad de la esfera humana,
declara acabada la era de los sabios, de los que ponían en comunicación a los
dioses con los hombres. Así nació la retórica. La dialéctica era una lucha por
la sabiduría; la retórica es una lucha por la sabiduría dirigida al poder.
La retórica aparece ligada a la
escritura, pues los oradores escribían sus discursos para aprenderlos de
memoria. Esta situación influyó mucho en la aparición del género literario de
la filosofía.
Capítulo 9.- Filosofía como
literatura.
Platón inventó el diálogo como
literatura, como un tipo particular de dialéctica escrita, de retórica escrita.
Él llamó a esto <<filosofía>>. La llama filosofía para
contraponerla a la sabiduría anterior. Sócrates es el último sabio. La
filosofía nace del don artístico literario, de la tradición dialéctica y de las
ambiciones políticas de Platón.
-DESARROLLO DE LAS IDEAS
PRINCIPALES.
- El minotauro representa la
parte irracional del hombre. Lo que domina al hombre no es la razón, sino la
naturaleza. La razón es la que permite que el pensamiento sea capaz de
enfrentarse a la irracionalidad, y no quedar atrapado en él. El pensamiento
llevado a su punto máximo, nos lleva a la irracionalidad. En el enfrentamiento
entre lo racional y lo irracional, es donde se da la sabiduría, la sabiduría de
saber qué hacer con lo irracional. El lenguaje es una técnica para enfrentarse
con lo que está fuera de él, con lo irracional. Es la primera técnica de
dominio sobre lo irracional. El laberinto es una prefiguración del lenguaje. Si
el hombre le da la razón de ser a todo, acabará dándole la razón de ser a la
bestia, a lo irracional. Si todo es razón, nada es razón. Hay que reconocer los
límites de la razón. Es un instrumento para lograr el deseo, está al servicio
de la animalidad.
-La sabiduría griega es sobre el
futuro. El saber consiste en interpretar. Los intérpretes son los profetas. El
nacimiento de la filosofía es la transformación del conocimiento en tanto que
adivinación en el conocimiento en tanto que resolución de enigmas. Aparece la
sabiduría como el reconocer lo real en lo confuso, reconocer lo oculto en lo
evidente. El sabio es el que capta lo oculto en lo evidente. La sabiduría es
saber reconocer lo animal bajo lo humano, es introspección.
-El individuo griego cree en la
adivinación, pero no por ello deja de ser activo, pues el conocimiento del
futuro no implica el dominio sobre la necesidad. El griego sabe lo que le va a
pasar, pero no sabe las acciones que le van a llevar a ello.
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Yo adheriria a tu resumen de Misticismo y Dialéctica la crítica de Colli a Nietzche acerca de la concepción de Apolo.
ResponderEliminarMe sirvió bastante, muchas gracias
ResponderEliminarGracias
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