lunes, 28 de octubre de 2013

GIORGIO COLLI, EL NACIMIENTO DE LA FILOSOFIA (RESUMEN)

GIORGIO COLLI
EL NACIMIENTO DE LA FILOSOFIA
José Antonio Herrera Márquez

-RESUMEN.

Capítulo 1.- La locura es la fuente de la sabiduría.

Los orígenes de la filosofía son misteriosos. Según la tradición, nació con Tales y Anaximandro; en el siglo XIX se buscaron sus orígenes más remotos en fabulosos contactos con las culturas orientales. En realidad, la época de los orígenes de la filosofía está mucho más próxima a nosotros. Platón llama filosofía, amor a la sabiduría, a su investigación, a su actividad educativa, ligada a una expresión escrita, a la forma literaria de diálogo. Por otra parte, la filosofía posterior no es otra cosa que una continuación de la forma literaria introducida por Platón; y ésta última surge como un fenómeno de decadencia, ya que el amor a la sabiduría es inferior a la sabiduría. Efectivamente, amor a la sabiduría no significaba para Platón, aspiración a algo nunca alcanzado, sino tendencia a recuperar lo que ya se había realizado y vivido.

La tradición oral de la sabiduría, para nosotros aparece así falsificada por la inserción de la literatura filosófica.

Al retroceder por los senderos de la sabiduría griega, encontramos a los dioses Apolo y Dionisos. El dominio sobre la sabiduría hay que atribuirlo a Apolo. Para los griegos, el conocimiento del futuro pertenecía a la sabiduría. El dios conoce el porvenir, lo manifiesta al hombre, pero parece no querer que el hombre lo comprenda (hay un ingrediente de perversidad). El conocimiento y la sabiduría se manifiestan a través de la palabra.

Platón dice que “los bienes más grandes llegan a nosotros a través de la locura”. Distingue cuatro tipos de locura: profética, mistérica, poética, erótica. Apolo no es el dios de la mesura, sino de la exaltación, de la locura. Apolo y Dionisos abarcan completamente la esfera de la <<manía>>, de la locura.

La <<manía>> se nos presenta como fondo del fenómeno de la adivinación. La locura es la matriz de la sabiduría.

Capítulo 2.- La señora del laberinto.

Hay algo que precede incluso a la locura: el mito nos remite a un origen más remoto. Cinco siglos antes del culto a Apolo, tenemos que buscar el origen del culto a Dionisos. Debemos para ello remitirnos al mito cretense del minotauro. Aparece una mujer, Ariadna, como esposa de Dionisos. Ariadna tiene doble naturaleza: humana y divina. El laberinto se presenta como creación humana del individuo apolíneo, pero al servicio de Dionisos. El laberinto alude al peligro mortal que acecha al hombre al enfrentarse al dios-animal. 
El laberinto es el <<logos>>. El logos es un producto del hombre en el que el hombre se pierde.

Capítulo 3.- El dios de la adivinación.

Si la investigación sobre los orígenes de la sabiduría conduce a Apolo, y si la manifestación del dios en esa esfera se produce mediante la <<manía>>, en ese caso habrá que considerar la locura como intrínseca a la sabiduría griega, desde su primera aparición en el fenómeno de la adivinación.

La proyección de la palabra de Apolo sobre el mundo la representa el mito griego con dos símbolos: el arco (acción hostil) y la lira (acción benévola). El arco y la lira se fabricaban con la misma materia (cuernos de chivo) y con una curva análoga. Por consiguiente, las obras del arco y la lira, la muerte y la belleza, proceden de un mismo dios, expresan una idéntica naturaleza divina, simbolizada por un jeroglífico idéntico, y sólo en la perspectiva deformada de nuestro mundo de la apariencia, se presentan como fragmentaciones contradictorias.

Platón establece una distinción entre el hombre exaltado, delirante, llamado adivino, y el profeta, o sea, el intérprete que juzga, reflexiona, razona, resuelve los enigmas, da un sentido a las visiones del adivino. En realidad, la adivinación del futuro no entraña un dominio exclusivo de la necesidad.

Capítulo 4.- El desafío del enigma.

Mediante el oráculo, Apolo impone al hombre la moderación, mientras que él es inmoderado. Con eso el dios desafía al hombre. La palabra expresada en el oráculo es un enigma. La conexión entre adivinación y enigma es primigenia. Pero el enigma tiende a separarse de la adivinación. El mejor ejemplo es el mito de la Esfinge. La esfinge impone el desafío mortal del dios. Sólo quien resuelve el enigma puede salvar a la ciudad y a sí mismo. La lucha es mortal.

Después de Heráclito, los sabios pasan a centrar su atención en las consecuencias del enigma y no en el enigma mismo.

El enigma tiene forma contradictoria. La contradicción sugiere engañosamente un contenido, la solución del enigma. El enigma es una contradicción que designa algo real.

El enigma sufre un proceso de humanización, que tiene tres fases:

-El dios inspira una respuesta en forma de oráculo y el profeta la interpreta.

-El dios impone un enigma mortal y el hombre debe resolverlo.

-Dos adivinos luchan entre sí por un enigma. Aquí, ocupa el primer plano el agonismo. Ya no son adivinos, son sabios.

Capítulo 5.- El <<pathos>> de lo oculto.

El documento fundamental sobre la conexión entre sabiduría y enigma es el que habla de la muerte de Homero debida a no poder resolver un enigma. Para el sabio el enigma es un desafío mortal. El <<pathos>> de lo oculto es la tendencia a considerar el fundamento último del mundo como algo escondido. Este es el concepto de divinidad de Heráclito.

Todo par de contrarios es un enigma cuya solución es la unidad, el dios que está tras ellos.

Capítulo 6.- Misticismo y dialéctica.

Si el origen de la sabiduría griega está en la <<manía>>, el paso de ese fondo religioso a la elaboración de un pensamiento abstracto se hizo posible gracias a la dialéctica. La dialéctica es uno de los fenómenos culminantes de la cultura griega, y uno de los más originales. La dialéctica nace en el terreno del agonismo. Un hombre desafía a otro hombre a que le responda con relación a un contenido cognoscitivo cualquiera. El interrogador propone una pregunta presentando las dos opciones de una contradicción. El interrogado hace suya una de las dos opciones (tesis) y el interrogador de muestra la contraria (antítesis).

La práctica de la discusión fue la cuna de la razón en general. El enigma aparece como la matriz de la dialéctica. Por consiguiente, el misticismo y el racionalismo fueron dos fases sucesivas de un fenómeno fundamental.

Capítulo 7.- La razón destructiva.

Muchas generaciones de dialécticos elaboraron en Grecia un sistema de la razón, del logos, como fenómeno vivo, concreto, puramente oral.

En el planteamiento mismo de la discusión griega hay un intento destructivo, y un examen de los testimonios sobre el fenómeno nos convence de que ese intento lo ha realizado la dialéctica. Si el interrogado adopta una tesis, el interrogador la destruirá, y si escoge la tesis contradictoria, ocurrirá lo mismo. Las consecuencias de ese mecanismo son devastadoras. Cualquier juicio, en cuya verdad crea el hombre puede refutarse.

Parménides intenta acabar con esto. A la alternativa << ¿es o no es? >>,él  ordena responder <<es>>. Prohíbe el camino del <<no es>> porque lleva a las argumentaciones devastadoras de la dialéctica. El <<es>> resuelve el enigma, es la resolución que libra a los hombres de cualquier riesgo mortal.

Capítulo 8.- Agonismo y retórica.

Se ha dicho que las aporías de Zenón siguen esperando que se las refute. El logos zenoniano representa una cima de la teoría de la razón.

Gorgias lleva a un profundo cambio en el pensamiento griego. Al aislar la divinidad de la esfera humana, declara acabada la era de los sabios, de los que ponían en comunicación a los dioses con los hombres. Así nació la retórica. La dialéctica era una lucha por la sabiduría; la retórica es una lucha por la sabiduría dirigida al poder.

La retórica aparece ligada a la escritura, pues los oradores escribían sus discursos para aprenderlos de memoria. Esta situación influyó mucho en la aparición del género literario de la filosofía.

Capítulo 9.- Filosofía como literatura.

Platón inventó el diálogo como literatura, como un tipo particular de dialéctica escrita, de retórica escrita. Él llamó a esto <<filosofía>>. La llama filosofía para contraponerla a la sabiduría anterior. Sócrates es el último sabio. La filosofía nace del don artístico literario, de la tradición dialéctica y de las ambiciones políticas de Platón.

-DESARROLLO DE LAS IDEAS PRINCIPALES.

- El minotauro representa la parte irracional del hombre. Lo que domina al hombre no es la razón, sino la naturaleza. La razón es la que permite que el pensamiento sea capaz de enfrentarse a la irracionalidad, y no quedar atrapado en él. El pensamiento llevado a su punto máximo, nos lleva a la irracionalidad. En el enfrentamiento entre lo racional y lo irracional, es donde se da la sabiduría, la sabiduría de saber qué hacer con lo irracional. El lenguaje es una técnica para enfrentarse con lo que está fuera de él, con lo irracional. Es la primera técnica de dominio sobre lo irracional. El laberinto es una prefiguración del lenguaje. Si el hombre le da la razón de ser a todo, acabará dándole la razón de ser a la bestia, a lo irracional. Si todo es razón, nada es razón. Hay que reconocer los límites de la razón. Es un instrumento para lograr el deseo, está al servicio de la animalidad.

-La sabiduría griega es sobre el futuro. El saber consiste en interpretar. Los intérpretes son los profetas. El nacimiento de la filosofía es la transformación del conocimiento en tanto que adivinación en el conocimiento en tanto que resolución de enigmas. Aparece la sabiduría como el reconocer lo real en lo confuso, reconocer lo oculto en lo evidente. El sabio es el que capta lo oculto en lo evidente. La sabiduría es saber reconocer lo animal bajo lo humano, es introspección.

-El individuo griego cree en la adivinación, pero no por ello deja de ser activo, pues el conocimiento del futuro no implica el dominio sobre la necesidad. El griego sabe lo que le va a pasar, pero no sabe las acciones que le van a llevar a ello.


1 comentario:

  1. Yo adheriria a tu resumen de Misticismo y Dialéctica la crítica de Colli a Nietzche acerca de la concepción de Apolo.

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